「你們說我是誰？」

慈幼會總會長公函

偏愛幼小和貧窮的人

對於幼小和窮人的關懷，無論是耶穌的態度，或是鮑思高神父所作的努力，我們都無須證明。不過，我們必須留意，鮑思高神父的這種偏愛，不祇來自他那寛大的心，也不來自當時的青年困難處境 (很相似我們今日的情況)，更不來自社會政治的策略。原來此種偏愛的基礎是天主給他的一項使命：「上主指示給鮑思高神父，應優先及主要服務的對象是青少年，尤其是較貧苦的青少年」(憲 26 )；並要記得，此事是「藉著瑪利亞慈母般的扶助而進行的」 (憲 1 )；事實上，她「曾指示鮑思高神父，他的工作對象是青少年，並經常引導和支持他的工作」(憲 8 )。

在這種意義下，鮑思高神父在他司鐸生涯的關鍵性時刻，面對柏老祿侯爵夫人的建議，要他放棄窮苦孩童而去跟她合作時所取的態度，絕對不是權宜之計，而是原則性的策略。他這樣回答侯爵夫人說：「夫人有錢，能很容易的為機構找到所需要的司鐸。至於我的貧苦孩子，卻並不如此……我要辭去我的其他職務，專心一意地去照顧那些被人遺棄的孩童。」(MO 151)

我們必須深入研究本會使命優先照顧對象的一些典型特徵：「貧窮的、被遺棄的、處於危險境地的青少年」。雖然今天我們談及一種「新形式的貧窮」，但貧窮始終直接涉及青年的社會和經濟狀況；被遺棄含有神學方面的意味，由於欠缺天主愛情的適當媒介而失去支持；危險是指生命的某個階段，即青春期：一個決定性的時期；過了那個時期，很難再改變自己所養成的習慣和態度了。此類研究應在每個會省和會院作為決策的起點 (規 1 )，按照剛才所提出的準則，看看哪些才是本會使命此時此刻的優先對象。

此種偏愛在一些青年處境顯得格外困難的地區，尤應加強。慈幼會士比任何其他的人，更不願掀起階級衝突或鬥爭。偏愛不祇是一種抉擇；它以「博愛」作為大前提，但有某些著重點，既不排除任何人，也不偏愛所有人，否則就變成自相矛盾了。

在見證中最重要的，是要清楚顯示我們的那種偏愛是福音的偏愛，實際上，就是要「對那些在生命中領取得最少的，給他們最多！」慈幼會愛德並非從最先的開始，而是從最後的開始。不是從經濟或精神方面富裕的著手 (他們已有別人照顧和服務)，而是從些需要我們的人，好能掀起他們的希望和激發他們的潛力。

在未來天國的驅使下積極地宣講

「鮑思高神父的一生，都在效法和延長基督在公開生活中所展示的使徒熱忱，特別為造福青少年。」(Progetto SDB 155)

福音一開始，馬爾谷就這樣記載：「若翰被監禁後，耶穌來到加利肋亞，宣講天主的福音。」(谷 1:14) 雖然有其他章節說耶穌的活動共有三種：即宣講福音、驅逐魔鬼、和醫治疾病 (參閱谷 3:13；瑪 9:35)，但毫無疑問，祂的主要使命是「宣講福音，天主的喜訊。」

這個因素為鮑思高神父是如此重要，以致他在首祭中，把它作為向上主祈求的主要恩典：「一般人都認為，新升司鐸在首祭中向上主祈求的恩典，上主必定賜予；我熱切地祈求了講道的神效，好能造福人靈。我認為上主已俯聽了我卑微的祈禱」(MBI 519)。

這個因素跟預防教育法的特性，尤其是跟理智甚有關係；理智、宗教、和藹是此種教育法的三大基礎。「鮑思高神父認為理智是天主的恩賜和教育者不可推卸的責任，除了給我們指出善的價值外，還給我們展示應達致的目標和應使用的方法」(青年慈父 10 )。它使聖事的生活 (他的教育牧民活動的支柱) 不致淪為「聖事主義」，卻演變成真正與天主共融的生活。

鮑思高神父並沒有使用「福傳」這個名詞，他祇是給孩童們講解要理，及向平民講道。教宗保祿六世就把此類活動作為教會的生存目的 (EN 15 )，它也是我們會祖在其中一條會憲中所說的：「本會是由一課簡單的要理開始的」(憲 34 )。對我們來說，傳播福音和講解要理是我們使命的基本工作。

AGC384「你們說我是誰？」