Fr Dos Santos Mendez Gildasio

 在華道角的鮑思高慶禮院：虛擬實境及「沉浸式世界」，一種全新的溝通方式

社交網絡及遊戲的迅速發展，已帶領人們進入一個全新的溝通層面，我們可將之定義為在網絡中的虛擬沉浸世界。現在，我們的人際關係，正與我們的感官互動（聽覺、觸覺、視覺）：的確，我們的身體、情感及認知能力，事實上都讓我們進入到數碼領域。例如，我們可以即時分享新聞及相片。透過社交網絡，我們可以將Ｘ地方舉行的活動，變成Y地方的人的活動。我們所分享的相片及消息，會成為其他人的經驗。我們活在所謂的「沉浸式時代」。

我也想指出，「沉浸式」（Biocca F. 1993）這個在虛擬實境中所使用的述語，並不限於指我們與數碼世界的接觸。擴闊有關「沉浸式」這個概念的視野，是十分重要的。例如，當我們在廚房煮食時，我們是以某種形式「沉浸」在那個空間，是一種意識支配著我們，讓我們進入與我們煮食經驗的關係之中：食物的氣味、食物的味道。當我們在室內聽音樂的時候，我們以某一種形式，讓自己沉浸下來。因此，我們所有感官，都讓我們把自己沉浸在生活中所有的實境中。去購物中心或參加宗教儀式，都是沉浸的經驗。

數碼空間中的溝通及網絡，基本上是一種沉浸式的經驗。我們在溝通時，得以超越地域上的局限，因此，如果我們想透過廣播、電視、互聯網來溝通，它們都讓我們透過這新的渠道作出溝通。

當我們看電影時，畫面帶領我們進入歷史的實境，以真實的感情與虛擬實境的互動，我們情緒激動時，更會因為投入情節而哭泣。如果我們眼前所觀看到的，純粹只是圖像及聲音，這一切又是怎麼會產生的呢？當畫面及聲音深深地吸引著人們，引導他們在思維內重塑、創造並演繹這齣電影，使之成為他們的真實經歷時，又會發生什麼樣的心理現象呢？

如何結合沉浸式溝通的概念，應用於鮑思高神父及華道角的教育環境中？

我會把沉浸式溝通的概念，與鮑思高神父的一些神夢作出比較。我的目的在於透過進入個別的神夢的動態中，以心理動力學層面來觀察這些例子。

在著名的鮑思高神父九歲神夢中，從故事一開始，我們便沉浸在另一空間的真實情境中：「我彷彿身處在我家附近，在一個很大的院子裡。大批孩子正在玩耍。有的在歡笑，其他在遊玩，卻有幾個在咒罵。當我聽到這些髒話時，我立時衝進他們當中，試圖以言語及拳頭制止他們。」

鮑思高這個充滿著畫面、感覺、聲音及色彩的神夢，邀請我們把自己沉浸在這神夢中的實境，把他的經歷活現出來。

這種經歷，超越理性與邏輯的認知，使我們親身與鮑思高神父一起，參與這個如夢一般的境界。

另一個沉浸式溝通的實際例子，就是華道角慶禮院的氛圍。

舉例來說，讓我們想像一下，慶禮院一個陽光燦爛的日子的情境。那裡有約八百位青年。那裡規模很小，但可讓青年自由活動及參與，因此能夠完全融入在這個環境中。在這裡，青年參與感恩聖祭，他們經歷到充滿歌詠與祈禱的虔誠時刻，沉浸在乳香的香氣中，他們眼裡充滿禮儀的圖像（例如祭衣）。禮儀及歌詠讓青年把自己沉浸在這個環境中，以他們的靈魂、心靈及一切感官，整個人投入參與禮儀。

在聖堂的另一邊，青年在操場走走跳跳，全情參與遊戲活動。他們沉浸在這個充滿笑聲及強烈情感表達的經歷中。

當一個青年團體在聖詠團中詠唱，而另一個團體則在慶禮院玩耍時，整個環境成為沉浸式的，猶如真實而和諧的多媒介時刻，青年在那個沉浸式的環境中參與，在共融中完全投入慶禮院的活動。

因此，沉浸式的經歷是一項在我們溝通時所使用的人類學表達方式。這就是為甚麼數碼世界從根本上建基於沉浸式體驗。

通過這種方式，鮑思高創造了一個教育環境，讓他的青年透過禮儀及玩樂的經歷，有情感、有意識地生活。他的教育目標，時常是為生命、為天主，也為讚美頌揚那位作出一切的進教之佑聖母的聖名。