歐達德神父

路加福音16章 19-31節記載的財主和拉匝祿的比喻，不只是一個關於物質財富公平分配的故事。它直擊人性的本質，向我們拋出一個挑戰人的問題：究竟誰是擁有者？誰是被擁有的？是財主擁有財富，還是財富擁有著他，使他淪為財富的奴隸？這問題帶我們開啟一次深刻的反思。比喻中的財主並非因偷竊或剝削而受譴責，而是因為他已變得既瞎眼又耳聾。他的悲劇不在於擁有財富，而在於不去看、不去聽。他生活的世界僅限於自己的豪宅、擁有的財產和眼前的福樂。拉匝祿躺在財主家門口，渾身瘡痍，狗兒們都來舔舐；這可憐的人已變成隱形的，無人理睬他那無聲的呼喊。當談論財富時，我們往往會立刻想到金錢、物質財富和經濟上的成就。但是，還有一種無形的財富：

無形的財富指的是無憂的生活，擁有屬於自己的安樂窩；擁有經濟權力方面的人際網絡、專業的經驗和各方面的肯定；這是一個運作良好的社群的財富——一個讓人感到被接納的群體，一切都在運作順暢。

這種無形的財富是生命的恩賜，人可享用它、引以自豪並陶醉於這美好的一切中。但其中隱藏著不易覺察的危機，就是讓自己封閉在這種富足之中，把幸福的安樂窩變成鍍金的貧民窟，與周圍的現實隔絕。

寓言中的富人就是生活在這種狀態中。他一無所缺，但他卻甚麼都沒有：他缺乏超越自我的視野，缺乏關注他人的能力，也缺乏讓自己被門前苦況觸動的感受。他的財富可被視為一座無形的監牢；而這監牢的鐵欄是由習慣、冷漠和自我中心所構成的。

活在安逸中的目盲與耳聾

「舒適圈comfort zone」是現代最危險的概念之一。它讓我們誤以為幸福是一種需要保護的權利，而不是一份可以分享的禮物。它讓我們相信，維持自身的平穩比傾聽他人的困境更重要。它自言自語說，我們已勞苦得足夠了，終於可以放鬆下來，他人的問題與我無關。這位富人的瞎眼並非生理上的，而是精神上的。他看到的只有自己的豪宅、自己的華服、自己的豐盛餐桌。他看不到拉匝祿。並非因為拉匝祿是隱藏著的；而是因為這位富人已成了一種特殊的瞎子，他的盲目把現實加以過濾了，只允許那些符合他自身世界觀的事物在眼前出現。他更是耳聾的。福音揭示了他這第二個缺陷：這個已死的富人懇求亞巴郎從死者中派人來，好讓他的兄弟們聽見。但真正沒有聽見的，卻是他自己！他對貧困者的無聲呼喊、對那種持續不停的痛苦中的呻吟、對那無法發聲抗議的苦難、對那無法進行索取的苦況，充耳不聞。

聆聽他人的能力，源自內心的聆聽

我們如何克服這種眼盲與耳聾？答案不在於簡單的願意作出努力或推動一些社會計畫，而是在於更深層的皈依：如果我們不與內心的基督靜處，我們就無法在窮人身上看到基督；如果我們不聆聽內心深處天主的聲音，我們就無法聽到弱勢群體的呼喊。從鮑思高神父到加爾各答的德蘭修女，這些見證慈悲關愛的偉人，他們的行動並非源自對貧窮問題的社會分析，而是源於對天主之愛的默觀體驗。他們有洞察、聆聽並回應外界的能力，那是出自他們深度的內修生活；他們沒有遠離塵世，而是努力準備自己，為與世界相遇。奧秘就在於此：我們越深入內心認識天主的愛，就越能增強與他人相遇的能力。神修生活並非自戀式的隱退，而是培養敏銳的覺察力；使我們能夠在基督顯現的任何地點，覺察到祂的臨在。

使命實踐是另類的財富分享  

每個人自身便都是一個使命。這不是說我們都需要成為行動主義者或投身於宏大的事業。而是說，我們懷有的財富，包括物質的、文化的、精神的及無名的財富；這一切不屬於我們獨享的，而是一份應當分享的財富和恩賜。那些懂得愛的人，會以行動走出自我，勉力關懷他人；更帶領他人參與這關懷的隊伍。愛是動態的，無法儲藏、累積、保存或關鎖在舒適圈內。只有藉著分享，我們才能保持它，優化提升它。現今的挑戰不在放棄這無名的財富，而在於以不同的方式擁有它：不是作只顧慮自己的佔有者，而是作一位慷慨的管理者；不是作為最終的接收者，而是成為傳遞的渠道；不是作為使一切停下來的終點，而是成為全新的分享之旅的起點。

富有創造力的少數群體，成為希望的曙光

在一個日益不平等和結構性冷漠的世界裡，選擇不去視而不見、不聞不問的人，必然會成為少數群體。但這卻是富有創造力的少數群體，他們能夠點燃希望的火花；這希望的火花雖然微弱，卻極具影響力。心懷望德既不是天真的樂觀，也不是消極的聽天由命。望德是生活的基督，祂透過每一個躺在我們生命之門前的拉匝祿來挑戰我們。叫我們在窮人殘缺的臉上，在被排斥者的無聲吶喊中，在弱勢群體被忽視的苦難中認出祂。祂是唯一能使我們避免成為財富奴隸的那一位；唯一能使我們避免被生活的安樂所吞噬的那一位。這個寓言給我們留下了一個從零開始的訊息：今天，現在，趁著一切還來得及，我們要睜開眼睛，豎起耳朵，去感受我們周圍的現實。因為在明天、在彼岸，一切都為時已晚！悔不當初，不如珍惜當下：誠心地看、誠心地聽！